Яма и нияма

Рис. Йога лайк Яма и нияма – это 10 правил поведения и 10 соблюдений, перечисленные в раджа-йоге, которая утверждает, что яма и нияма должны практиковаться до начала занятий хатха-йогой. Раджа-йога требует контроля за умом, а затем очищения тела, но в наши дни будет возникать слишком много проблем, если ищущий войдёт в прямой конфликт со своим умом в самом начале духовного поиска. Поэтому хатха-йога, на самом деле, не делает слишком большого упора на них, система была разработана для людей Кали Юги — эпохи невежества. Хатха-йога начинает с очищения тела (шаткарма), асан и пранаямы. Яма и нияма могут практиковаться позже, когда ум станет более устойчивым, а его попытки выхода наружу — более контролируемыми.

1. Яма
2. Нияма
3. Естественное проявление

Здесь Сватмарама только перечисляет всё то, что необходимо на более поздних стадиях практики; указывает пути, по которым может расширяться йога. Первоначально не так важно, соблюдаете вы яму и нияму или нет, и не надо думать, что без них вы не можете преуспеть. Яма и нияма приведены в качестве руководства, чтобы удержать садхаку на пути в конце его практики.

Яма – 10 правил

«Не совершать насилия, быть искренним и честным, не воровать, придерживаться воздержания в сексе, уметь прощать, уметь терпеть, уметь сострадать, быть смиренным, придерживаться умеренной диеты и соблюдать чистоту — вот десять правил поведения, выполнение которых способствует яме».
* Хатха-йога-прадипика, I:16 (б).

1. Не совершать насилия (ахимса или «ненасилие») – означает оставаться пассивным в любой ситуации без желания навредить кому-либо или чему-либо, будь то вред физический, эмоциональный или психический. Нет необходимости вкладывать в понятие ахимсы какой-либо религиозный смысл. Это процесс самоконтроля, самоосознавания и осознавания всего, что вокруг вас. Если вы намеренно навредите другому человеку и потеряете контроль за своим умом и действиями, вы создадите дисбаланс в самом себе. Насилие означает удаление от своей истинной природы; ахимса означает приближение к чистому духу. Махатма Ганди — живой пример этой доктрины.

2. Быть искренним и честным – если вы имеете привычку обманывать и дурачить других, вы сами начнёте верить своей лжи. Вы нечестны только по отношению к самому себе. Честность означает, в первую очередь, честность по отношению к самому себе, а также отсутствие цели обмануть других людей ради собственной выгоды или ради нанесения им ущерба.

3. Не воровать – требование не брать то, что тебе не принадлежит, обусловлено не только социальными или моральными причинами, но и возможными психическими или кармическими последствиями. Воровство вызывает чувство вины. Мы в йоге стараемся избавиться от накопленных образов и впечатлений прошлого, так что нам нет никакой необходимости приобретать новые. Если нам нужно что-то и это действительно важно для нас, то оно тем или иным способом придёт к нам.

4. Придерживаться воздержания в сексе (брахмачарья или «воздержание») — под брахмачарьей понимается отказ от сексуальных влечений и взаимоотношений, однако это не является истинным значением понятия «брахмачарья». Слово «брахмачарья» состоит из двух частей: Брахман — «чистое сознание» и чарья — «тот, кто действует»… То есть сознание должно управлять человеком, а не низменные инстинкты. Сексуальные отношения не запрещены, но они не должны быть на уровне животного. Есть взаимоотношения супругов, продолжение Рода, всё остальное – похоть, трата энергии, которая могла бы пойти на благое.

Кроме того, в йоге есть понятие сохранения бинду (точки, капли семени), то есть избежание потери семени. Вы можете воздерживаться от половых отношений 30 или 40 лет и всё же не быть брахмачари, если ваш ум одержим сексуальными фантазиями или если у вас имеют место неконтролируемые потери семени даже при избежании любых видов контактов, то вы определённо не брахмачари. Вы подавляете свои желания и вызываете в себе расстройство и разочарование, а это приносит скорее вред, чем пользу. В хатха-йоге поэтому имеются специальные техники, которые помогают в брахмачарье путём регулирования работы желёз внутренней секреции. Тогда «надевается узда» на сексуальные мысли и желания. Полный контроль за гормонами приводит к истинной брахмачарье. Когда бинду остаётся в мозговом центре, сексуальные страстные желания контролируются и мозг остаётся погруженным в осознавание Высшего. Это и есть реальная брахмачарья.

В тантре, на самом деле, никогда не говорилось, что сексуальные отношения вредны для духовного пробуждения. Наоборот, тантра утверждает, что половой акт может быть использован для запуска духовного пробуждения.

5. Уметь прощать (кшана или «всепрощение», «снисходительность», «великодушие») — всепрощение, вообще говоря, означает способность позволить вашим переживаниям уйти из ума, не засоряя память событиями прошлого. Это означает жить настоящим. Эта яма направлена не только на благо других людей, она имеет большее значение для вашей собственной выгоды. Если вы умеете прощать, жизнь становится более приятной и гармоничной. В то время как отмщение влечёт за собой гнев и угрызения совести и создаёт карму, прощение приносит счастье и лёгкость в ваше сердце.

6. Уметь терпеть — Сватмарама уже говорил о терпении; он называл это «настойчивостью, упорством». Испытания и несчастья жизни часто бывают трудны и болезненны, но они имеют положительное значение (как бы тренировка). Если вы не можете вытерпеть обычное мирское испытание, как же вы справитесь с ситуацией, когда проявит себя атма? Духовное переживание может случиться в любой момент, и мы должны быть готовы выдержать его на любом уровне. Оно ведь происходит не только с духом, оно воздействует также на тело и ум.

7. Уметь сострадать – «сострадание», это доброта к молодому и старому, к богатому и бедному, заслуживающему его и, как нам кажется, не заслуживающему. Мы все принадлежим одной атме. Жестокость по отношению к другим обращается в конечном счёте против нас. Доброта ко всем приносит божье милосердие. Если вы раскрываете своё сердце божественной энергии и в состоянии чувствовать сострадание к каждому божьему творению на земле, то вы будете иметь быстрый прогресс в вашем поиске атмы.

8. Быть смиренным — Сватмарама ранее описывал смирение как скромность. Самопроизвольное смирение приходит вместе с осознаванием божественной сущности и с самоотдачей, с капитуляцией своего эго, своего «я». Именно эго порождает чувство отделённости от атмы и препятствует тому, чтобы мы ощутили свою внутреннюю сущность. Скромность означает простоту характера и стиля жизни. Душе не нужны никакие дополнительные вещи, никакая пища и никакие восхваления, и когда вы ищете их, они уводят вас от вашего истинного Я.

9. Придерживаться умеренной диеты — питание без переедания и недоедания. Это означает умеренное питание, достаточное, тем не менее, чтобы наполнить желудок и удовлетворить потребности тела. Тогда ум и тело остаются здоровыми и сбалансированными. Слабое тело не может поддерживать сильный ум. Сильное и здоровое тело отражает природу ума. Переедание и страсть к пище свидетельствуют об отсутствии контроля за умом.

Пища должна быть простой, чистой, без избытка специй. Ешьте то, что необходимо для удовлетворения потребностей вашего тела, и выбирайте ту диету, которая будет способствовать вашей садхане. Не думайте, однако, слишком много о еде.

10. Соблюдать чистоту — чистота должна быть стилем всей вашей жизни; тело и ум должны поддерживаться в чистоте. Если тело является чистым и в нём нет никаких блокировок, то оно может стать совершенным сосудом для божественной энергии и для чистого сознания. Чистым должно быть не только внутреннее тело, но и вся окружающая обстановка, в которой вы живёте. Для очистки тела изнутри хатха-йога предлагает шесть очистительных техник: нети, дхоути, наули, басти, капалабхати и тратаку.

Нияма – 10 соблюдений

«Тапас, быть всем довольным, верить в Высшее (в Бога), быть милосердным, поклоняться Богу, слушать чтение священных рукописей, быть скромным, обладать проницательным умом, повторять мантры (джапа) и жертвовать — вот десять соблюдений, способствующих нияме».
* Хатха-йога-прадипика, I:16 (в).

1. Тапас (аскетизм) — тапа означает «нагревать», а также связывается с аскетизмом, с умерщвлением плоти. Существует три типа тап: физическая, звуковая, ментальная, которые в свою очередь могут быть саттвическими, раджастическими и тамастическими. Для наших современников аскетизм означает выполнение таких деяний, которые испытывают силу воли и укрепляют ум и тело. Если вы обычно вставали утром в 7 часов и если вы измените эту привычку и заставите себя вставать в 4 — это тапа. Когда вы привыкнете к этому, это перестанет быть аскетизмом. Аскетизм отвергает комфорт и роскошь, такие как матрац из поролона толщиной десять дюймов, дорогая одежда, вкусная пища, телевизор, кондиционер и нагреватель воздуха, и включает в себя принятие холодных ванн зимой, выполнение нелюбимой работы и т.п. Когда вы приспособите себя к таким условиям жизни, они больше не будут для вас аскетизмом. Этот процесс переплавляет тело и ум в более чистое и более саттвическое состояние и способствует духовному росту.

2. Быть всем довольным — означает выработку чувства удовлетворения в любой ситуации, что бы с вами ни происходило. Имеете вы много или ничего, приобретаете или теряете, вы должны чувствовать, что имеете больше чем достаточно. Противоположностью этого является чувство неуверенности, которое порождает беспокойство и нестабильность. Все мы, несомненно, ищем чего-либо. Большинство людей находят удовлетворение в материальных вещах, но спустя некоторое время снова возникает неудовлетворённость. Когда вы поймёте, что все желания никогда не могут быть исполнены, наступит время для поиска духовного удовлетворения и реализации. Это единственный путь воистину почувствовать удовлетворение.

3. Верить в Высшее — некоторые люди называют высшее «Богом». Конечно, Бог — это не человек, сидящий на небесах на троне. Жизнь и творение являются очень систематичными и научными. Вы можете называть космические силы Богом, Природой или Высшим Сознанием, но высшая сила определённо существует и контролирует всё более низкое существование. С точки зрения высшего мы все как малые дети, и так же, как дети верят своей матери, мы должны иметь такую же непоколебимую веру в высшую силу. Матери нет нужды объяснять своему ребёнку, почему она купает или кормит его, потому что он не поймёт её объяснений. Аналогично, космическая сила не должна нам всё объяснять. Если вы имеете веру в добрую волю и действия высшей силы, то одной этой веры достаточно, чтобы вести и защитить вас.
* В славянском мире Всевышний — Ра-М-Ха, а Боги – это наши Предки, и образно — природные силы.

4. Быть милосердным — означает не только предоставление материальных вещей и финансовой помощи бедным и непривилегированным, оно означает также помощь или служение любым другим требуемым образом, к примеру, оказанием ментальной и эмоциональной поддержки. Чтобы быть истинно милосердным, человек должен быть неэгоистичным, легко отдавать и делиться с другими, — но, конечно, не в такой степени, чтобы исчерпать свои собственные ресурсы.

Свами Шивананда называет это «имеющий большое сердце». Он говорит: «Милосердие должно быть естественным и неограниченным. Отдавание должно стать привычкой. Давая, вы должны испытывать радость. Если вы отдаёте, то всё богатство мира будет вашим. Это непреложный, непоколебимый, неослабевающий закон природы».

«Некоторые люди занимаются благотворительностью и беспокоятся о том, чтобы увидеть своё имя в газетах. Это тамастическая форма милосердия. Вы должны отдавать с должным настроением и через благотворительность думать о Боге (о высшей реальности)».

5. Поклоняться Богу (Высшему Существу) – не должно восприниматься как приверженность какой-то религии. Внешняя жизнь, которую мы ведём, является всего лишь проявлением Высшего; это взаимодействие энергии и сознания. Об этом следует помнить постоянно. Поклонение должно быть внутренним, а не только помещение для пуджи (обряд поклонения в индуизме). Какой смысл в течение многих часов выполнять ритуальную пуджу, предлагать цветы, кумкум и рис, распевать мантры, если вы не в состоянии осознавать высшую реальность в своей внешней жизни. Внешняя пуджа выполняется для пробуждения внутреннего сознания; но если вы всё ещё спорите с семьёй и друзьями, обманываете других и причиняете им боль и страдание, то ваша пуджа не имеет никакого значения. Предполагается, что пуджа выполняется с полным осознаванием и уважением тонкой силы (Высшего) во всём.
* В славянском мире называется – «славить Богов и Предков», то есть жить согласно мудрости, которую они заповедали, а обряды нужны чтобы обмениваться и питать энергией Светлый Мир.

6. Слушать чтение священных рукописей (или сиддханта) — традиционно сиддханта является конкретным разделом Вед и философии Веданты. Сиддханта представляет собой кульминацию духовных знаний в сжатой форме. Слушание текстов с духовными знаниями и описаниями того, что нашли мудрецы древности в своих поисках и переживаниях, помогает развить наши высшие способности к знанию. Оно помогает нам понять духовный путь и способы, которыми дух может раскрыть себя.

В Индии существует традиция — люди собираются вокруг человека, обладающего духовными знаниями, и обсуждают вопросы, имеющие отношение к душе человека. Такое мероприятие называется сатсанг. Многие люди тратят время на то, чтобы посещать кинотеатры, и на другие подобные развлечения, что только усиливает их мирскую природу. Сатсанг сохраняет ментальную и эмоциональную энергии и удерживает сознание человека в царстве духовных вибраций и стремлений.
* В славянской традиции — богослужение, и каждую осень перечитать Веды, образы Буквицы. Делается это для того, чтобы на фоне накопленного жизненного опыта (какие-то события происходят, старше становимся, мудрее) человек может по-новому осознать казалось бы давно известное. То есть более глубинно вникнуть в суть древних текстов.

7. Быть скромным – представляет собой часть смирения, о котором уже говорили выше.

8. Обладать проницательным умом – это существенно для определения различий между истиной и ложью. Наличие такого ума подразумевает способность проникнуть во внутреннюю природу или скрытую истину ситуации, независимо от того, включает она других людей или только самого себя. Это нечто подобное способности интерпретировать значение снов, то есть понимать, вызваны ли они физической неуравновешенностью, ментальной или эмоциональной причинами, подавлением чего-либо, или они имеют какое-либо духовное значение. Наша жизнь является символическим отражением нашего внутреннего мира. Понимать значения этой внешней жизни и уметь правильно анализировать её и судить о ней — это и означает обладать проницательным умом.

9. Повторять мантры (джапа) — мантра может повторяться в уме, шёпотом, в виде песнопения или письменно. Не любые звуки могут быть мантрами, не любое имя бога или целое слово могут быть мантрами. Мантра — это специально сформулированные звуковые вибрации, которые воздействуют на глубинные слои ума и сознания. Имеются различные виды мантр — некоторые из них воздействуют на тонкое тело, некоторые воздействуют на пранические вибрации, некоторые являются чисто трансцендентальными.

Сначала джапа выполняется сознательно и механически, но спустя некоторое время мантра самопроизвольно выходит из глубин вашего сознания. Вы не должны думать о ней, она просто продолжается сама собой. Сознание привлекается к звуку и к мысли о мантре, как мотылёк к яркому свету.

Универсальной мантрой, которая может использоваться всеми, является мантра Ом (или Аум), составленная из звуков «а», «у» и «м». Это космическая вибрация как проявленной, так и не проявленной реальности. «А» представляет мир сознания и всё мироздание, «у» представляет промежуточные царства и подсознание, а «м» представляет непроявленный мир и безсознательное. Три эти звука вместе представляют существование высшего сознания и его проявление. Всё в мироздании имеет свою собственную вибрационную частоту и мантру, но комбинация всех частот пульсирует в ритме звука Аум. Это самая великая из всех мантр.

10. Жертвовать — это соблюдение не понимается буквально как ритуальная форма принесения жертвы в церемонии огня. Оно означает внутреннее жертвование, отбрасывание мирских желаний и своего эго; жертвование чувственными переживаниями ради переживаний духовных. Жертвование — это отбрасывание мысли о том, что жизнь предназначена лишь для мирских удовольствий.

Естественное проявление

Перечисленные ямы и ниямы составляют 20 умственных дисциплин и самоограничений, которые первоначально были предназначены для того, чтобы помочь садхаке сохранить и нарастить запас пранической и психической энергий. В наши дни может оказаться очень трудным соблюдать все эти правила, излишне насилуя себя, поэтому Сватмарама не настаивает на их важности. Никогда не следует насильно заставлять ум принимать то, что кажется ему неестественным. Когда он придёт к этому самопроизвольно, в этом не будет никакого подавления и насилия. Если вы будете заставлять себя делать что-либо, что идёт против вашей природы, вы породите в себе все виды психических осложнений. Держите ямы и ниямы в уме и позвольте им развиваться естественно.

В «Йога-сутре» Патанджали указаны только 5 ям и 5 ниям. «Хатхаратнавали», однако, утверждает, что существует 15 ям и 11 ниям: ментальное удовольствие, удовлетворённость, молчание, контроль над органами чувств, сострадание, вежливость, вера в Высшее, открытость, способность прощать, чистота мыслей и эмоций, ненасилие, умеренность, терпение, воздержанность; купание, чистота, правда, повторение мантр, жертвоприношение воды, аскетизм, самоограничение, способность переносить боль и страдание, благоговейное поклонение, обет соблюдения обрядов, соблюдение постов.